Guillaume Durand de Mende

4^ème de couverture : Dans l'univers des cathédrales tout a un sens symbolique qui mérite d'être perçu et déchiffré. Mais comment procéder, pour découvrir que la cathédrale matérielle est le reflet d'une cathédrale spirituelle ?

C'est cette méthode que nous offre un évêque du XIIIe siècle, Durand de Mende, qui a composé une véritable encyclopédie pour que les générations futures n'oublient pas la signification fondamentale de la cathédrale et des symboles dont elle est porteuse.

Ce texte, l'un des classiques de la pensée médiévale, est aussi un guide d'une surprenante actualité qui nous donne « des yeux pour voir ».

ISBN : 2-909-816-12-5 – Edition : La Maison de Vie 1996 – Prix : 16,50 € – 136 pages.

Avis : Pour être digne d’interpréter l’art symbolique, dit cet évêque du XIIIe siècle il faut que l’homme ait une arche, à savoir la discipline et la vie régulière. Il dit encore que toutes les choses qui appartiennent aux offices, aux usages ou aux ornements de l’Église sont pleines de figures divines et de mystère, ce qu’il propose d’examiner avec attention pour en tirer le miel de la pierre et l’huile du plus dur rocher. Tout y passe dans ce livre médiéval : du carrelage à la cime de la flèche du monument en passant par les calices, cierges, tentures etc. On pourra ainsi se faire une opinion assez complète de l’esprit qui animait les chrétiens du Moyen-Âge.

Guillaume Durand était évêque de Mende en 1285. Il était spécialiste du droit civil comme du droit canonique, il étudia à Paris et en Italie. Devint professeur de droit à Bologne et à Modène. Il eut encore une intense activité juridique, diplomatique, politique et même militaire, puisqu’il combattit en tant que comte de Romagne.

 À la recherche du sens perdu des mots

                       Baudouin Burger

4^ème de couverture : Après 33 ans d'enseignement de la littérature, je me méfie toujours du sens obligatoire des mots et, ces dernières années, je me suis tourné tout naturellement vers une langue ancienne qui utilise les procédés de la langue imagée afin d'aider le lecteur à trouver le sens du réel au lieu de le lui dire en l'assommant avec le sens « propre ». Cette langue du Moyen Âge, c'est la langue des oiseaux et il m'est apparu qu'elle reste très moderne puisque je ne suis plus sûr que la mentalité médiévale soit si loin que cela...

La langue des oiseaux, c'est la langue des anciens alchimistes qui l'employaient afin d'exprimer un propos transgressif sans se faire emprisonner ou tuer par les bonnes âmes de l'époque. Avec leur utilisation des jeux de mots, des rébus, des expressions populaires, avec leur emploi des mots dans leur sens étymologique ou leur invention de néologismes, ils s'écartaient à la fois de la norme linguistique et de l'idéologie de ceux qui l'imposaient. Ils montraient un nouveau sens, une nouvelle façon de comprendre la réalité.

À mon tour, j'emploierai dans ce livre leurs procédés d'une langue multiforme pour expliquer ce monde qui me semble avoir plusieurs sens. Le but n'est plus celui de la rigidité du sens, au contraire. La loi de l'analogie est donc remise à l'honneur pour rapprocher des catégories créées artificiellement. La division entre une langue prétendument claire et une langue dite imagée n'a pas lieu d'être. C'est une différence d'emploi et d'interrogations plus que de vérité des mots.

La langue des oiseaux est la langue de la liberté de parole, la langue de l'ouverture d'esprit, la langue d'un ancien dépôt de sagesse. C'est, dans les deux sens du terme, une langue spirituelle.

Spécialisé en littérature québécoise ancienne, 1’auteur a enseigné à l'université, puis au collège Ahuntsic à Montréal. Préoccupé par l'idée qu'il doit y avoir un sens dans ce monde qui paraît n'en avoir aucun, il a cherché des réponses dans divers domaines : d'abord les mathématiques, puis la littérature, avec des traverses dans les arts de la scène et la psychologie. Aujourd'hui, il reste convaincu que c'est le langage qui est la base et le miroir des misères et de la grandeur de l'être humain.

ISBN : 2-89239-334-7 – Edition : Louise Courteau 2010 – Prix : 19,00 € – 218 pages.

Avis : On ne trouvera pas dans cet ouvrage de révélations fracassantes sur les codes utilisés par les anciens, tels que Rabelais par exemple, pour cacher aux profanes leurs réflexions profondes dans les matières que le clergé de l’époque ne pouvait souffrir. Pour cela rien ne vaut les travaux de Fulcanelli ou de Grasset d’Orcet. Le mérite de Baudouin Burger réside dans le fait qu’il ouvre des pistes pour familiariser son lecteur avec l’analogie, l’homophonie et les différentes façons d’utiliser à dessein les mots de la langue française, à laquelle il se tient, alors que les érudits du Moyen-Âge ne se gênait pas pour jongler avec le latin, le grec ou l’hébreux. Néanmoins, ce livre passionnant, attrayant et ludique devrait faire le bonheur de ceux qui aime les jeux de mots.

Le message initiatique des tapisseries

Heptagone

4^ème de couverture : Faisons un saut dans le temps sacré où l'initiation féminine existait.

Les splendides tapisseries du Musée de Cluny nous enseignent une multitude d'éléments, tous, du plus petit au plus grand, d'une parfaite cohérence.

Au centre, intemporelle, la Dame à la Licorne nous invite à la suivre dans un parcours précis pour y découvrir un monde symbolique qui, au-delà des époques, constitue un témoignage exceptionnel d'une tradition féminine.

« L'heptagone, conformément au symbolisme du nombre Sept, exprime une totalité en mouvement, en devenir, en évolution. C'est l'image de la création dans son ensemble, espace, temps, matière, énergie, êtres inanimés, vivants et êtres pensants.

C. Guérillot,
Les Degrés ultimes du Rite Écossais Ancien et Accepté

ISBN : 978-2-35599-041-0 – Edition : Heptagone 2010 – Prix : 16,00 € – 133 pages.

Avis : Ce livre propose le décryptage des différents symboles qui ornent les six tapisseries de la fin du XV^e siècle du Musée de Cluny, époque où la plupart ne savaient ni lire ni écrire. On voit ainsi se dérouler, au fil des pages, le chemin qui conduit à la connaissance de la sagesse. On perçoit également que les mondes matériel et spirituel s’unissent dans l’animal fabuleux que représente la Licorne. Cette symbolique s’apparente à l’hermaphrodite de l’hermétisme qui fait penser à la réalisation du Grand Œuvre des alchimistes.

George Sand écrit dans un article de 1847 que les tapisseries sont au nombre de huit. Deux sont donc apparemment perdues, ce qui renforce l’idée que cette œuvre est importante et mérite qu’on s’y attache.